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Shankar Kulanath
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Perchè è citato a sproposito? Cosa viene detto? Ti riferisci a ciò che Namdrol dice su E-Sangha? Per quello che ho letto, ultimamente sta sostenendo la tesi che senza il Vajrayana non c'è Dzogchen, che esso non è un veicolo a sè, ma solo una pratica dello stadio del Completamento del tantra supremo. E quindi, da questo punto di vista, l'introduzione diretta non ha senso senza aver ricevuto un'iniziazione di tantra supremo. . -
Kagyu Dorje.
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Boh...
Io lascio fare ai Grandi, non perché voglia non assumermi delle responsabilità, ma perché fatte così queste mi sembrano discussioni puramente "intellettuali", preferisco rifarmi all'esperienza di chi oltre la dualità c'é per davvero.
Ecco perché mi fido di Namkhai Norbu.. -
dorjepizza.
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CITAZIONE (AuspiciousMerit @ 13/12/2008, 13:10)Perchè è citato a sproposito? Cosa viene detto? Ti riferisci a ciò che Namdrol dice su E-Sangha? Per quello che ho letto, ultimamente sta sostenendo la tesi che senza il Vajrayana non c'è Dzogchen, che esso non è un veicolo a sè, ma solo una pratica dello stadio del Completamento del tantra supremo. E quindi, da questo punto di vista, l'introduzione diretta non ha senso senza aver ricevuto un'iniziazione di tantra supremo.
Si mi sto riferendo ad E-sangha .
Questo perchè E-sangha è il luogo d'incotro di molti praticanti della Comunità Dzogchen di Lingua Inglese.
Siccome però le loro idee sono quelle dell 99% è bene a mio parere citare queste frasi e focalizzarci su questa questione dell'introduzione diretta se lo Dzogchen sia o meno una via distinta dal Vajrayana
Per molti introduzione diretta significa mettersi ai piedi del Maestro sperando che attraverso qualche benidizione possa no ottenere la conoscenza.Questa è un pò l'opinione comune tra i membri della Comunità Dzogchen.Gli estratti citati invece dimostrano che la posizione di Norbu non è questa.Tutto dipende dalla qualificazione dell'allievo.Questa è la posizione anche di Jigme Linga di cui ho riletto alcuni passi tratti dal bel lavoro di
Sam Van Schaik
Approaching the Great Perfection
Simultaneous and Gradual Methods of Dzogchen Practice in the Longchen Nyingtig
Ciò non di meno questi estratti ribadiscono l'importanza della Trasmissione che nel testo in questtione viene paragonata all'elettricità necessaria ad accendere una lampadina.Così anche se di per se senza le necessarie qualifiche dell'allievo non è in grado di portare la conoscenza ,senza un collegamento con un lignaggio tale conoscenza difficilemnte è raggiungibile con le proprie forze .
Per molti Maestri come Lopon Rinpoche senza la Grazia del lignaggio tale conoscenza è impossibile.
Quanto al fatto che lo Dzogchen sia un una pratica dello stadio del Completamento del tantra supremo non è la posizione di Namkhai norbu Rinpoche e di Lopon Rinpoche.
Come ho riportato in quel testo citato l'introduzione diretta avviene di solito al di fuori da qualsiasi contesto tantrico .
Solo in particolari e rare occasioni Norbi ha datoo l'introduzione diretta all'interno di un'iniziazione tantrica .Nel 1995 e se non sbaglio nel 2004 .
Non è che non sia possibile dare l'introduzione dello Dzogchen all'interno del contesto tantrico ma per Norbu Rinpoche la via dell'autoliberazione è indipendente dal contesto tantrico.Il Tantra può essereutile ma non necessario.Dipende dalla maturità dell'individuo.
Dalla lettura del testo di Sam Van Schaik si evince che anche per Jigme Lingpa lo Dzogchen non sia una pratica dello stadio del Completamento del tantra supremo benchè il Longchen in realtà sia una composizione di testi di maha Anu e Ati Yoga.
Piuttosto Jigme Lingpa sostiene che lo Dzogchen sia adatto ad un particolare tipo di persone con le giuste qualifiche .Lui non ha mai conosciuto delle persone che fossero dotate di queste qualifiche senza un lavoro preliminare Perciò riteneva che le persone dovessero partire dalle vie tantriche e solo dopo un numero considerevoli di anni si poteva tentare d'insegnare lo Dzogchen.
Norbu Rinpoche fa diversamente tenta di farti fare subito la conoscenza dello Dzogchen .Se non possiedi tali qualifiche allora prova con altre pratiche tratte però dallo Dzogchen .Inizia con il Semde con lo Yantra e poi il Longde .Da notare che il Semde e il Longde rimangono come trasmissione ma non sono più usate al di fuori del lignaggio di Norbu
La differenza tra namkhai Norbu e Jigme Lingpa non quindi se lo Dzogchen sia o meno parte del Vajrayana quanto se sia o meno giusto insegnarlo subito.
Questo che dzogchen sia parte del Tantra del completamento del vajrayana in modo cos' forte si trova solo su E-sangha .Di solito le posizioni dei lama son più vicine a quelle di Jigme Lingpa cioè il Vajrayana come lavoro preparatorio necessario.Questa tendenza è molto forte anche nei nuovo Bon .
Il Tummo infatti nelle tradizioni del nuovo Bon viene praticato prima di accedere allo Dzogchen .Addirittura è previsto un ritiro di tre anni sul Tummo.
Vostro
Dorje Pizza
Edited by dorjepizza - 13/12/2008, 15:05. -
Kagyu Dorje.
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CITAZIONE (dorjepizza @ 13/12/2008, 14:01)Per molti introduzione diretta significa mettersi ai piedi del Maestro sperando che attraverso qualche benidizione possa no ottenere la conoscenza.Questa è un pò l'opinione comune tra i membri della Comunità Dzogchen.Gli estratti citati invece dimostrano che la posizione di Norbu non è questa.T
Per quanto io sia un praticante della Comunità Dzogchen, siccome alla fine ne sò poco invero visto che sonopochi mesi che ho iniziato, di solito evito di parlare al riguardo, parlerei di cose che posso anche aver studiato ma nche non "conosco" ancora.
Per quella che é la mia esperienza però, all'interno del Sangha di Roma non ho trovato la concezione di cui parli col "buttarsi ai piedi del maestro", almeno non nelle persone con le quali ho avuto modo di parlare.
Ho visto invece persone che lavorano duro, praticano molto per fare qualcosa di buono. Vero é che queste persone con cui ho avuto contatti sono praticanti anziani del Longchen Nynthig insegnato da Norbu.
Al di fuori della sfera Romana non saprei cosa dire, non conosco la situazione.
Per come l'ho capita io, l'introduzione diretta funziona nel momento in cui l'allievo abbia almeno una minima percezione del Rigpa, allora se si trova "nello stato" nello stesso momento nel quale c'é il Maestro le distanze si annullano, il dualismo si annulla é può esserci una trasmissione in quanto in quel momento non c'è nessuna reale divisione.
Credo la maggior parte di noi sia lontanuccia da questo, ed allora ci sono tutte le pratiche possibili e immaginabili, e non sono solo i Rushen del Semde, ma Namkhai pesca a man bassa dal Maha e dall'Anu Yoga, ed a volta anche da quelli inferiori.
Pratica di Tara, le 21 lodi, il chod, garuda, mandarava, tutti i vari Thun, le ganapuje, pratiche di lunga vita come quella di Amitayus, i guru yoga della AH bianca, di Guru Rimpoche, di Azdom Drugpa, nonché lo Yantra Yoga e la Danza Vajra, sono tutti mezzi abili per purificare e far "salire" il praticante.
Chi ne ha ricevuti i permessi di pratica ovviamente può anche impegnarsi nei Rushen.
Ultimamente, soprattutto da parte di Yeshi Namkhai c'é una spinta a fare piccoli ritiri e sessioni intensive di pratica ed il cebtro di Roma stà facendo moltissimo in questo senso, basta che date un'occhiata al calendario sul sito.
Certo é che la visione di Namkhai Norbu é quella di uno Dzogchen inteso assolutamente come via indipendente esuperiore al Vajrayana ma usa molto quest'ultimo per sviluppare le potenzialità necessarie per poter praticare lo Dzogchen.
Questo é quello che ho visto e, spero correttamente, compreso
. -
dorjepizza.
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CITAZIONE (Kagyu Dorje @ 13/12/2008, 14:21)Per quella che é la mia esperienza però, all'interno del Sangha di Roma non ho trovato la concezione di cui parli col "buttarsi ai piedi del maestro", almeno non nelle persone con le quali ho avuto modo di parlare.
Ho visto invece persone che lavorano duro, praticano molto per fare qualcosa di buono. Vero é che queste persone con cui ho avuto contatti sono praticanti anziani del Longchen Nynthig insegnato da Norbu.
Mi spiace esserti apparso così duro .Non volevo certo offendere
.Diciamo che la tendenza all'interno della Comunità è quella di farsi troppe aspettative sull'introduzione diretta e di solito di attribuire al Maestro delle posizioni che non sono le sue .
Comunque sei molto fortunato ad aver stretto rapporti di amicizia con quelle persone.
In tutta la Comunità Dzogchen solo un numero ristretto (venti o pià) di persone hanno rivevuto insegnamenti del Longchen e del Chentsun e in prevalenza alla fine anni 70.
Il maha e L'Anu sono usate in questo contesto di Norbu come pratiche di tipo protettivo.Nel contesto di jigme lingpa lo scopo è ben diverso .
Solo negli anni 70 Norbu Rinpoche ha trasmesso alcune pratiche particolari di stile Tantrico del Longchen proprio a due membri della comunità ROmana di cui almeno uno credo che tu conosca.. -
Kagyu Dorje.
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Nessuna offesa Dorjepizza, non ho neppure pensato che volessi offendere, ci mancherebbe, anzi, personalmente posso solo ringaziarti per le informazioni preziose che condividi con noi e ricordo sempre con piacere la chiacchierata fatta a proposito di Yeshi Norbu, che mi é servita molto.
Quindi sò che parli per esperienza personale, solo volevo un po' precisare alcune cose
Ovviamente nessuno gira con appeso al collo un cartello con scritto "ho ricevuto queste pratiche", però diciamo che di alcuni praticanti si percepisce, proprio durante la pratica, che hanno una certa profondità, e pure la pazienza di rispondere e spiegare le cose ad un rompiballe ancora dharmicamente "infantile" come me
Detto questo ovviamente si trova poi un po' di tutto all'interno del Sangha, siamo tutti esseri umani, per la sua stessa natura però, attrae più facilmente persone con un certo "serio interesse" nella pratica.. -
sonam dorjè.
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Mi pare doveroso nel contesto pubblicare il documento congiunto redatto da Chögyal Namkhai Norbu e Lama Denys Teundroup.
E' in inglese ma facilmente comprensibile.File Allegato
. -
sonam dorjè.
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Qui in francese: File Allegato
. -
Kagyu Dorje.
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Ti ringrazio Sonam, come ho accennato sono nuovo e di questa affiliazione tra i due Sangha non sapevo nulla... come di molte altre cose del resto
. -
.
Shankar Kulanath
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Qualche tempo fa Lama Denys è andato anche a dare insegnamenti a Merigar. Del forum ci era andato encovata. . -
amelia54.
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Sì, c'ero anch'io a quel seminario e devo dire che gli dzochen di Merigar sono stati molto ospitali, penso che lo scambio di insegnamenti e l'approfondimento di temi comuni siano sempre un arricchimento e del resto in tutta la tradizione buddhista tibetana la complementarità di studi e di meditazioni è una costante storica, 
. -
dorjepizza.
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Lo posto qui perchè non riesco a trovare il thread dove avevamo parlato di Chan e Dzogchen
Sto leggendo un testo di Longchenpa tradotto da Keith Dowan
The Old Man Basking in the sun pubblicata dalla vajra books.
Una traduzione notevole eun testo eccezionale.Avevo già letto l'ha
versione di Richard barron (dal titolo A treasure trove of
scriptural trasmission) ma questa di Dowan la trovo molto più incisiva
Nel testo di Longchenpa ho trovato l'omaggio al grande maestro
Zen Hashang
------------------------------------------------
White or black, virtuous or vicious,
all clouds equally obscure the sun of intrinsic gnosis.
Stressed by the lightening of frustrated discriminating endeavor
an incessant downpour of delusive satisfaction and grief
waters the seeds of samsara, ripening the harvest of the six realms,
and we love all the tormented beings!
The lightning of tense struggle for principled action demanding
rejection of the bad and cultivation of the good strikes through the
clouds, and a downpour of the gamut of pleasure and pain is the
consequence. The hyper-yogin or yogini intuiting the pure reality of
the moment feels compassion for the innumerable wanderers in endless
samsara.
Lacking an unfabricated, non-supportive ground
corporeality traps radiant tonic appearance;
lacking an unbiased, impartial mind
self-assertive opinion bars the natural state;
lacking confidence in the ultimate freedom of nonaction
moody expectation precludes realization;
lacking crucial unsought natural relaxation
to depend upon the causal route obscures gnosis.
The great Chinese master Hashang also taught the truth that black and
white clouds equally obscure the sun, although at that time the
small-minded could not contain it. It is kept hidden from adherents of
the lower, progressive, approaches, because they cannot comprehend it,
and they would denigrate it and fall into a lower rebirth through that
karma.
'Do not utter even a word of this in the company of Disciples and
Hermits. If you want to know the reason why, it is because they would
be frightened and abhorrent and faint away when hearing it.
They would distrust the secret tantras and lose interest in them, and
as for the karmic retribution they would necessarily plunge into the
great hell. So we should not speak even upwind of them, not to mention
our teaching them and their listening.' Speech Vajra asked, 'O
Bhagavan, why is that so?' And Bhagavan replied, 'Disciples and
Hermits are small-minded and cannot become suitable recipients of the
tantras for innumerable aeons. It is as easy for them to comprehend
natural perfection as it as for a camel to pass through the eye of a
needle.'75
Do not talk about unconditional self-sprung awareness
to those who believe in cause and effectâ€"keep it hidden from them!76
Conditioned to moral dualism we are doomed to frustration. Clinging to
the illusion of our personal version of the world (views and
opinions), we make distinctions between right and wrong that are
emotionally motivated, and we act out of fear, hatred, desire and
attachment, pride and prejudice. Pleasure and pain, conditioned by
success or failure, reinforces our tendency to grasp and cling. The
self-referential dynamic of action and reaction, generates
feedback-loops of genetic and karmic conditioning, evolving into
complex structures of environments and sentient organisms. Thus, the
psychological environments of gods, titans, humans, animals, hungry
ghosts and hell-beings are created. It is not 'evil' that obscures
reality but the regular functions of the dualized intellect.
, Hashang Mahayana (or Hwa-shang Mo-ho-yen), a Chan (Zen) master,
advocating the doctrine of 'sudden enlightenment' at the great Samye
debate
I in the 8th century famously employed the image of the sun equally
obscured by black or white clouds. In the eyes of gradualists, who
have formed the pragmatic Tibetan mainstream, this has remained a
paradigm of heretical thought, which is one reason why it should be
hidden from their contemporary brethren (see also canto 116).
---------------------------
Il Chan viene ocnsiderato dai tibetani eretico e la loro pratica
qualcosa di simile al quietismo mentale ottuso.
Questo testo di Longchenpa dimostra come l'opinione non sia
unanime e faccio notare come Longchenpa abbia definto Hashang il grande Maestro cinese
Riporto qui le parole di Lopon Rinpoche su Hashang mahayana tratto
dal Namkha Truldzo 2004.
--------------------------------
they all have the same quality because they all come from the same
root, and it doesn't make much difference for Nature itself whether
there are good things, bad things - anything - thoughts of compassion
or Bodhichitta, or the worst things like anger or desire - whatever
comes, they all come from the same Nature. One person has one Nature
and sometimes anger comes or sometimes compassion comes, but they both
come from the same root of Nature. When it appears, the influence of
the Natural State is never lost. So it is the same thing. When either
anger or compassion liberate to Nature, it is not worse after anger
nor is it better after compassion; it doesn't make much difference
because inseparable Nature is always the same.
Then there is a quotation from the Teachings of Longchen Rabjampa , a
very popular one: If you look at the sky, whether a black cloud comes
or a white cloud comes, they both cover the sun'. That is the
quotation and example. It is very suitable. That is one thing. This
example is not his own composition, but he quoted it in the eighth
century when there was a competition between Hwa-Shang Mahayana and
one of the Indian scholars Kamalashila. They both debated39 and at
that time, what Hwa-Shang said was recorded in several books and
Longchen Rabjampa quoted from there, but there are still more
quotations in his work saying that Hwa-Shang must be true.
In those days, the Indian Master had no experience of Dzogchen but
Hwa-Shang's background was Dzogchen, so he quoted this and also said
that if a gold chain or an iron chain binds your hands, the pain is
the same; it isn't better with a gold chain neither it
39 That was at the time of Tibetan King Trisong Deutsen. The debate
was staged in order to decide which model of Buddhism (Chinese or
Indian) should be followed in Tibet. Hwa-Shang was defeated because he
wasn't trained in the Buddhist logic while Kamalashila was an expert
in it. Hwa-Shang taught the Doctrine of Sudden Enlightenment. After he
lost in debate he had to leave Tibet. 72
is worse with an iron one. So in a similar way, whether the thoughts
are good or bad, it doesn't make much difference. That is what
Hwa-Shang said in his Teachings and it was quoted by Longchenpa.
Longchenpa trusted Hwa-Shang and realized that he wasn't bad at all,
his background and view was Dzogchen. But all the rest of the Tibetans
were completely against Hwa-Shang saying he had a completely wrong
view and almost kicked him out of the Buddhist. -
dorjepizza.
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Insegnamenti di Longchenpa sulle tre serie dello Dzogchen
Generally speaking, there are distinct ways of perceiving and approaches to evaluating outer and inner phenomena according to the level of one's acumen. The Vaibhashika [Analytical] school of the shravaka approach holds that the material forms of the universe, for example, are relatively real in their coarse manifestation and ultimately real on the indivisible subatomic level.
Followers of the Chittamatra [Mind Only] school, who accept sense data as true but distorted, hold phenomena to be specific forms presented to one's consciousness.
The division of the Madhyamaka [Middle Way] school of philosophy called Svatantrika ["allowing provisionally for autonomous existence"] holds that, on the relative level, phenomena are like reflections, simply appearing outwardly due to the interdependent connection between causes and effects. The division called Prasangika ["using syllogistic reasoning"] holds that they are clearly apparent without truly existing, like the reflection of the moon in water or an optical illusion.
Proponents of the Category of Mind in the great perfection approach hold that phenomena are simply the arising of dynamic energy as the display of awareness, awakened mind.
Proponents of the Category of Expanse hold that phenomena are simply awareness's own manifestations, for they do not hold that awareness itself arises, but that these phenomena are arrayed as its naturally manifest adornment.
Proponents of the Category of Direct Transmission hold that aware-ness's own manifestations are factors that obscure naturally occurring timeless awareness, but that they nonetheless arise naturally through the avenue of spontaneous presence. In this approach, then, awareness's own manifestations—-which do not exist anywhere at all, whether outwardly, inwardly, or in between—are held to be simply manifestations that arise timelessly. And so these proponents consider the universe of appearances and possibilities to be an illusion—simply the arising of empty forms—in that it is a naturally clear manifestation of what does n°t truly exist, appearing within the scope of awareness. They consider sensory appearances to be simply awareness's own manifestations that
are based on confusion and have never existed as anything whatsoever—not as mind or anything other than mind. The three realms have never known existence. Their nature is timelessly pure, like that of reflections, and they abide in their own place, timelessly free. Having initially realized their nature and having become familiar with it, you gain freedom in what is actually the case in all its immediacy. Confusion vanishes, with there being no sense of where it has gone, [i6a] and the unique state of awareness—naturally occurring timeless awareness— abides in its natural place of rest as originally pure dharmakaya. It is held that benefit is ensured by the rupakaya arising as a spontaneous presence while never straying from basic space.
. -
dorjepizza.
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Posto questo articolo di Samten Karmay tratto dal grande testo Great Perfection che raccomando a tutti vivamente
Questo articolo molto difficil e parla di un aspetto molto importante e controverso presente negli insegnamenti dello Dzogchen Upadesha .
Per approfondire questi argomenti raccomando il Testo di questo grandissimo studioso e di frequentare i ritiri di Geshe La specifici sull'Upadesha che si organizzano per il momento a Lugano e in Sardegna
Dopo la Francia l'Italia è l'unico posto in Europa dove si organizzano ritiri su questi importanti cicli dello Dzogchen Upadesha
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The Primordial Basis as having a physical presentation
In the early texts on rDzogs chen no physical presentation of any kind is
made of the Primordial Basis apart from the symbolical name, Kun-tu
bzang-po which we have already discussed. However, certain rDzogs chen
tantras whose precise dates mostly remain uncertain (but they are of rather
late origin) describe the absolute aspect of the sems (sems kyi chos nyid, hence
chos sku) as if it were an actual person. The theory of tathàgatagarbha present
in living beings with all the characteristic qualities (mtshan dpe) of a
Buddha and that of Kun-tu bzang-po who expounds the rDzogs chen
tantras presupposes nevertheless the notion of the gzhi with a physical form.
Thus in tantras chiefly connected with rDzogs chen, the gzhi is conceived
as having a form which resembles a vase and its intellect is likened to a
butter-lamp placed in the vase and its luminosity, the light of the butterlamp.
The overall presentation of the three components, viz. the body, its
intellect and light is in the form of a “light ball” (’od kyi gong bu). The components
are on the top of each other (gsum brtsegs).56 This effulgent body
knows no old age, hence its name “The Young Vase-like Body” (gzhon nu
bum sku). We shall return to this subject below.
As in the case of tathàgatagarbha of the Jo nang pa, this body too is
adorned with all the characteristic marks (mtshan dpe) of a Buddha. As the
garu∂a when still in the egg has already developed its wings and other parts
of its body so is chos sku in us. In rDzogs chen, dharmakàya is not always
presented as absolutely formless and totally inaccessible.
A sharp distinction is made between the conception of the sems and that
of ye shes. Unlike the other Buddhist schools, rDzogs chen maintains the
sems and ye shes to have different functions. The sems is characterised as consisting of different mental components and is basically dualistic in
relation to its perception (gnyis ’dzin gyi rtog pa can), and above all it is the
root of the phenomenal world. The ye shes, on the other hand, is noncomposite,
intrinsic, pure from the beginning and luminous, a cognition
that does not perceive any false object and is free from dichotomic
diversification (gnyis snang gi spros pa dang bral ba). Here the term has the
connotation of its literal meaning: “primeval intellect” ( ye nas shes pa). The
sems dwells in kun gzhi whereas ye shes in chos sku. Klong-chen rab-’byams
emphasises that it is as important in rDzogs chen to grasp the distinction
between these two as it is in the case of kun gzhi and chos sku.
Certain late rNying ma pa tantras even go further in localizing the sems
and ye shes in the body. Ye shes resides in the heart whereas sems is in the
lung.60 This notion is particularly repugnant to the critics of rDzogs chen.
dPal-mang dKon-mchog rgyal-mtshan remarks that the idea of a living
being (sems can) present in the lung and a Buddha in the heart of a
person is a doctrine worse than the theory of the “void of others (gzhan
stong) of the Jo nang pa”.61 He wonders if this idea originates in Bon,
because Thu-kvan Chos-kyi Nyi-ma believed that the doctrines of Bon
and rDzogs chen have an “intimate relationship” (thugs snang gshin pa yod
pa). However, no instance of this particular idea has been found in theBonpo rDzogs chen works so far available although the relationship between
the two is very close. According to other rNying ma pa tantras,
however,
the sems is not present in the lung but in between the lung and the heart.
Klong-chen rab-’byams has given this version in his Tshig don mdzod.64
The notion of the gzhi consisting of different components, viz. sku, ye shes
and ’od is further elaborated by placing them separately in the following
ways: the gzhon nu bum sku is present in the heart, its intellect is in the
brain, the conch-shell house (dung khang) and its light shines forth through
the eyes. The gzhon nu bum sku is as small as a mustard seed and is in the
middle of lights of five colours in the form of a closed charm-box in the
heart. Its eyes are as big as a phul thag.65 To this theory, the practices of
the rDzogs chen neophytes known as the “retreat into the darkness” (mun
mtshams) and the “clear light” (’od gsal ) are directly connected. When practised,
the former involves shutting oneself up in the darkness for a long
period and the latter watching the sun light in various difficult postures.
Both practices are so to speak aimed at perceiving the light of one’s intellect.
The theory of the “Rainbow Body” (’ja’ lus) is very closely related to
the notion of the light of gzhon nu bum sku which will be dealt with below.
Although the notion of the luminous body (’od lus) comes probably from
the theory of the natural luminosity of the mind (sems kyi rang bzhin ’od gsal
ba) which goes back a long way in the history in Buddhist texts and
is particularly associated with the doctrines of the Vijñànavàda,66 the
rDzogs chen critics nevertheless express much doubt about the genuineness
of these rDzogs chen thoughts. It is true that in the early texts, for
example, the Tun-huang documents and SM, there are no instances of
detailed discussion containing physical description of the gzhi. Most of the
tantras, which contain the above accounts are of gter ma origin, belonging
to the “re-discoveries” of lCe-btsun Seng-ge dbang-phyug (second half of the eleventh century). Other tantras which deal with the same subject date
even later, for example, the lTa ba klong yangs which was “rediscovered”
by rDo-rje gling-pa. Therefore it belongs to the fourteenth century. This
gter ston moreover is very much connected with the Bonpo rDzogs chen
tradition and is often known under his Bonpo name, Bon-zhig g.Yungdrung
gling-pa. There is ample evidence that the borrowings between the
two have been very frequent and this must be considered as normal practice
since both traditions share the rDzogs chen teaching even though they
may sometimes be reluctant to acknowledge the borrowings from each
other.67
Consequently the rDzogs chen critics invariably suspect that such practices
as those mentioned above and the question of a luminous microcosmic
body present in living beings originates in a doctrine non-Buddhist, if
not Bon. Thus Mi-bskyod rdo-rje remarks that the rNying ma pa holds
that the “noumenal aspect of the mind” (sems nyid ) resides in the heart in
the form of coloured light and so they contemplate the sun rays. There
is hardly any difference between this doctrine and that of the Eternalist
(rtag lta ba) according to which the àtman is present in the heart as a light
as big as an egg or as small as a mustard seed.68 The practice, he continues,
of the rNying ma pa is closely identical to that of the Bonpo who
have many percepts for looking at the lights” (snying nang na sems nyid ’odlnga’i rnam pa ’dzin pa ’di dang/ rtag lta ba bdag lta ba bza’ ba po byed pa po
rang dbang can gyi sems zhig rnam pa snying nang na ’od che sgo nga tsam/ chung
ste yung ’bru tsam zhig yod par ’dzin pa ni khyad par kyang ma mchis/ . . . des na
’di dag ni bon chos rnams na ’od la lta ba’i gdams pa mang po zhig . . . khyad cung
zad kyang ma mchis so/).69. -
.
In Sardegna???
E dove????
.
L'introduzione diretta nello Dzogchen |
