Shinji Shôbôgenzô, La raccolta di koan del maestro Dogen

COMMENTO di Gudo Nishijima

Maestro Seigen Gyoshi era discepolo del maestro Daikan Eno, il sesto patriarca di Cina, e Sekito Kisen doveva diventare il suo discepolo, in seguito. Sekito arrivava dal monte Sokei dove visse il maestro Daikan sino alla sua morte.Maestro Seigen era prode assai delle sue conferenze sur Dharma em agitando il hossu, egli chiede a Sekito se le conferenze del monte Sokei spiegavano così bene il Buddhismo dalle sue. Il hossu, uno scacciamosche ornementale che hanno i maestri buddhisti, è simbolo della verità buddhista.
Nella sua risposta, maestro Sekito utilizza il hossu a mo' di simbolo concreto degli insegnamenti del maestro Seigen. Egli dice che non ci sono in nessuno luogo insegnamenti che fossero del tutto simili a quelli di Seigen, né d'onde viene, né in India.
Maestro Seigen fa osservare che Sekito non poteva conoscere l'India, visto che non vi era mai stato, ma Sekito ritroce che è possibile trovare gli stessi insegnamenti in India, patria del Buddha.
Nondimeno, maestro Seigen trovava che tale risposta mancasse di realismo e dice che non si dovrebbe parlare tranne che a partire dalla propria esperienza personale.
Maestro Sekito si sentì un po' senza parola, nel riguardo e chiese al maestro di aiutarlo.
Finalmente, maestro Seigen Gyoshi gli dice che per lui sarebbe facile, ma che farlo privarebbe Sekito dall'opportunità dell'esprimere la sua propria verità.

La struttura della storia contiene quattro punti di vista diversi; Il primo è il punto di vista idealista o intellettuale, rappresentato dalla domanda di Seigen sulle conferenze, simboleggiate dallo scaccia mosche.
Dal secondo, Sekito considera le cose a partire da un punto di vista materialista: il hossu --- il hossu fisico e reale retto dal maestro Seigen --- non esiste senon a quel esatto punto, non in India né a Sokei.
Maestro Seigen non è soddisfatto e vuole ancora sentire qualcosa di più realista. Egli sa già che Sekito non era mai stato in India e gli chiede dunque di parlare con la sua esperienza, non a partire da specolazioni. Dal punto di vista ultimo, maestro Seigen sapeva che Sekito dovrebbe imparare come esprimere la propria verità. E quello è una cosa che nessuno potesse fare al suo posto.

Commento di Gudo Nishijima roshi

Questo koan somiglia alla storia di Sakra Devanam Indra che aveva chiesto al Buddha "Come posso proteggere chi vuole praticare il Dharma?", a ciò che il Buddha aveva risposto col chiedere : "Può Lei vedere il Dharma che vuole proteggere? Dov'è? IL desiderio di proteggere il Dharma è uguale a quello di proteggere lo spazio. I praticanti buddhisti proteggono il Dharma e si proteggono a se stessi col vivere nella verità."

La prima domanda del maestro Obaku era astratta. Egli voleva conoscere il modo migliore di trasmettere il contenuto intellettuale degli insegnamenti del proprio maestro. La risposta di Hyakujo fu uguale a quella del Buddha, benché più diretta. Rispose col presentare la propria pratica buddhista, stando seduto in zazen.

Maestro Obaku capì l'interesse del comportamento del proprio maestro. Gli fece quindi una domanda più concreta. Come potrebbe trasmettere gli insegamenti alla gente del futuro, con i quali non avrebbe mai nessun contatto diretto. In risposta, il maestro Hyakujo gli disse semplicemente che la sua (di Obaku) comprensione delle azioni del suo maestro, anziché la sua preocupazione per i discepoli venturi, dimostrava ch'egli era un uomo vivente nella realtà.
Il maestro Hyakujo fu felice di vedere che Obaku potesse passare dal livello della filosofia astratta a quello del pratico e concreto della preocupazione per i discepoli ed i loro discendenti. Non ebbe più dubbi sulla capacità di Obaku a risolvere il suo problema.

COMMENTO di maestro Nishijima

Il koan inizia a livello idealista con la domanda di maestro Joshu sul comportamento di chi ha riconosciuto la realtà. Forse, alla pari di tanti altri oggi, egli ha una visione idealizzata di una persona simile: "Cos'è il comportamento dei grandi santi che vivono nella chiara realtà non ostacolata? Che miracoli compiono? Come esprimono la loro sublime saggezza?"

Maestro Nansen non accettava quel tipo di cose. Prese l'idea astratta di Joshu e l'applicò a una situazione estremamente pratica e concreta. Stava diventando vecchio e sapeva che presto o tardi, la vita rigorosa del tempio non sarebbe più in grado di seguirla; Dove dovrebbe andare? Si recarebbe nella casa di un vicino sostegno del tempio dove vivrebbe la vita di un "buffalo castrato", che vive in pace e tranquillità senza dar fastidio a nessuno. Dove va una persona che ha riconosciuto la realtà? Cosa fa? Fa solo quel che comanda la situazione.

Joshu Jushin espresse i suoi ringraziamenti al maestro per il suo insegnamento e finisce il koan con la quarta fase. la realtà stessa; Maestro Nansen esprime la semplice maraviglia della realtà. il chiarore della luna che fluisce tra la sua finestra la notte tardi. Ogni situazione contiene questa medesima semplice beltà.

COMMENTO di maestro Nishijima

Il titolo "zasu" suggerisce un maestro che insegna solo un Buddhismo teorico. La domanda Come disquisice Lei sul Sutra? significa anche Come esprime Lei la sua vita buddhista? La risposta di Ryo è totalmente inadeguata perché un Buddhismo espresso o capito solo tramite l'intelletto non è realmente Buddhismo per niente. E' alla meglio solo la pallida ombra o fantasma del Buddhismo.

Ryo non poté accettare tale criticismo. Tentò di beffarsi del maestro Baso col dire: "Pensa Lei che solo lo spazio vuoto può disquisire sopra il Sutra?" Invece di ritorcere defensivamente all'attacco di Ryo, maestro Baso disse in effetti : "Si, è vero. Adesso Si sta avvicinando". Il Buddhismo è uno studio della realtà. Il suo scopo e base fondamentale è la realtà stessa.

Ryo prese tale risposta per segno della fessaggine del maestro. Si alzò per uscire dalla stanza, agitando largamente le braccia per dimostrare la fierezza dell'aver disfatto il maestro. Ma Baso lo riacchiappò con "Dalla nascita alla morte, è proprio così!". Quelle parole sgomentarono Ryo fuori dal suo gioco intellettuale e lo affrontò con la realtà qui ed ora. E' proprio così, disse il maestro; due esseri umani nati nel mondo ed ambedue diretti a morire, vivendo nella realtà attimo per attimo.

Una volta la verità realizzata, Ryo sparì per sempre nelle montagne. Che contrasto con l'immenso orgoglio che dimostrava il suo atteggiamento anteriore!

Commento di Gudo Nishijima roshi

"Una persona che è indipendente di ogni cosa e fenomeno" significa una persona che ha raggiunto la verità buddhista. Ho-on chiedeva al maestro di descrivere lo stato di chi ha trasceso il mondo delle cose relative e dei fenomeni. Egli aveva fatto questa domanda e stava per sedersi ed aspettare la risposta del maestro.

E' allora che Sekito gli mise la mano sulla bocca. Questo rappresenta uno slittamento dalla sfera idealista o mentale della domanda, sino al monde materiale di una mano e di una bocca reali. Ho-on fece la sua domanda, poi si trovò di botto nell'incapacità di parlare, proprio come era impossibile per il maestro di dire checchessia per descrivere lo stato di risveglio. L'improvviso cambio dal mondo intellettuale a quello materiale concesse a Ho-on di vedere chiaramente tutti due gli aspetti della realtà. Fu capace di scoprire per se stesso la natura di una persona che è indipendente di ogni cosa e fenomeno.

La seconda parte del koan è affine. Il laico fa la sua domanda ed il maestro la gli ributta sotto forma di una domanda altrettanto impossibile. La domanda indica la natura della prima fase: ci è facile assai di immaginare di ingoiare tutta l'acqua del fiume Seiko di un sol sorso, ma farlo nella realtà è totalmente diverso.

Ci è facile creare un'immagine di una persona risvegliata, o di tornire teorie ed opinioni elaborate, ma infatti vivere nella realtà, infatti sedere sul cuscino e praticare sono totalmente un'altra cosa.

Commento di Nishijima roshi:

Maestro Roya risponde alla domanda del monaco facendogli la medesima domanda. Ma la sua ripetizione è retorica. Dice infatti che non è possibile all'Universo manifestare le montagne, i fiumi e la terra perché è puro e mostra sotto la sua forma di origine. Le montagne, i fiumi e la terra sono concetti ed idee che servono a descrivere l'ineffabile realtà dell'Universo. Questa è sempre pura e si mostra sotto la sua forma di origine.

D'altronde, si può anche dire che la forma di origine e lq purezza dell'Universo sono nient'altro che le montagne, i fiumi e la terra. Le quattro filosofie possono aiutare a chiarificare questo koan.

Nella prima fase, abbiamo un'asserzione buddhista idealista che dice che l'intero Universo è puro e si mostra sotto la sua forma di origine.

La domanda del monaco si ubica nella seconda fase. Non riesce a vedere la purezza dell'Universo né la sua forma di origine. Tutto ciò che vede sono le montagne, i fiumi e la terra. Questo è il punto di vista del materialismo.

La risposta del maestro Roya sta nella terza fase in ciò che è una sintesi dei due punti di vista precendenti. Montagne, fiumi e terra non esistono seno in quanto etichette che tentano di descrivere ciò che è in definitiva al di là delle descrizioni : la forma di origine del puro Universo. Questa non è qualche idea vaga né un spirito galleggiando nello spazio da qualche parte dell'Universo. Non è nient'altro che la realtà stessa. E' le montagne, i fiumi e la terra.

La quarta fase è la realtà stessa. La si può vedere come pura e forma di origine dell'Universo, o la si può vedere come montagne, fiumi e la terra; ma in fin dei conti, sta al di là di ogni descrizione. La si deve sperimentare direttamente. La pratica dello sperimentare direttamente la realtà si chiama Zazen.

Commento di Nishjijima roshi

Cadere in una coscienza duale. significa entrare lo stato dove la nostra coscienza è divisa. In quello stato, vi è un "io" che sta osservando, riferito in questo koan come una "seconda persona", cioè il modo soggetto-oggetto di essere nel mondo che è, di per natura propria, parziale; non comprende la totalità della realtà. Quando si agisce, la coscienza diventa completa, una, e non ci si rende più conto della separazione tra soggetto ed oggetto.

Maestro Kyozan dice che, pur non potendo negare che esistesse in lui uno stato di risveglio, è pur anche vero che ci fossero dei momenti in cui cadesse in un modo diviso di considerare il mondo. Quella è una risposta onestissima e molto realista. La veduta idealista vuole che il risveglio sia improvviso e completo. Che una volta vinto il grande premio spirituale del Risveglio, diventeremmo superuomini spirituali oppure dei, mai più turbati dalle meschine preocupazioni della vita. Maestro Kyozan sostiene che, pur a volte sperimentando uno stato di risveglio, a volte la nostra coscienza è divisa.