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piccolo haijin
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molto tempo fa, due maestri zen si trovarono su una montagna per praticare insieme la meditazione seduta su alcune rocce.
dopo la meditazione seduta, conversavano.
uno di loro disse: “sono liberato da tutti i segni e da tutte le apparenze; ho raggiunto l’assenza di segno”.
l’altro ne dubitò.
quindi, una volta rimasto solo perché il compagno si era allontanato per urinare, scrisse con un pezzo di gesso sulla roccia dove l’altro sedeva la parola 'Path', che significa Buddha in vietnamita.
quando il compagno tornò e vide sulla roccia la parola Buddha, non oso sedervisi. l’altro monaco sorrise e disse:
"vedi? sei ancora intrappolato dal segno, non hai raggiunto l’assenza di segno”
(thich nhat hanh)
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un giorno Ikkyu stava attraversando la baia di Osaka su una barca quando un monaco guerriero della scuola Yamabushi gli si avvicinò (lo Yamabushi combina il buddhismo Shingon e Tendai con lo Shintoismo: i suoi aderenti sono addestrati nelle arti marziali e nella magia).
"tu sei un monaco Zen, vero?"
gli chiese il monaco guerriero. Ikkyu disse di sì.
"ho sentito che la tua scuola produce grandi meditatori, ma cos'altro sapete fare?"
"non lo so", rispose Ikkyu, "tu cosa sai fare?"
"noi siamo addestrati per essere guerrieri e maghi. possiamo fare miracoli che terrorizzano i nostri nemici e stupiscono le persone e, così facendo, conduciamo molti a rispettare la Via del Buddha. tu sai fare qualcosa del genere?"
"certamente, ci sono miracoli anche nella tradizione Zen", disse Ikkyu, "ma son curioso, dimmi pure quali sono i miracoli che sai fare tu".
"io posso invocare il Bodhisattva Fudo proprio su questa barca" (Fudo è un bodhisattva guardiano solitamente raffigurato con una spada e una corda e circondato da un'aureola infuocata).
"sarebbe davvero fantastico", disse Ikkyu, "per favore, mostrami pure".
al che il monaco iniziò una serie di canti e preghiere, e così il Bodhisattva apparve nella barca circondato dal suo alone di fiamme.
tutti gli altri passeggeri caddero subito in ginocchio stupiti ed estasiati.
"un monaco zen può eguagliare la mia abilità?" chiese dunque lo Yamabushi.
"beh!", rispose Ikkyu, "anch'io so fare bene uno o due miracoli. ad esempio, posso produrre acqua con il mio stesso corpo".
e così dicendo, tirò fuori il pene e urinò sulle fiamme che circondavano il bodhisattva fino a che si spensero
una pisciatina davvero miracolosa! 
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Ahahahah una pisciata di un Buddha.😂
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un giorno un maestro offrì un melone al suo discepolo e gli chiese:
"allora, come ti sembra, ha un buon sapore?"
"sì, maestro", rispose il discepolo, "il sapore è buono".
"bene", disse allora il maestro, "allora metterò alla prova la tua comprensione del dharma.
dimmi, dove si trova il sapore, nel melone o nella lingua?".
il discepolo cominciò allora tutta una serie di ragionamenti e poi rispose:
"il sapore deriva dalla legge dell'interdipendenza dei fenomeni, non solo tra il gusto del melone e quello della lingua, ma anche..."
al che il maestro lo interruppe di colpo ed esclamò divertito:
"ma sei proprio uno scemo!, perchè complichi così tanto il tuo modo di pensare?
il melone è buono, punto e basta, che altro serve?"
buoni meloni a tutti!
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Sempre un Cane Randagio
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CITAZIONE (eizo @ 10/4/2024, 17:20) "ma sei proprio uno scemo!, perchè complichi così tanto il tuo modo di pensare?
il melone è buono, punto e basta, che altro serve?"
hahaha severo ma giusto
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CITAZIONE (Cuore di Pietra @ 11/4/2024, 15:21) CITAZIONE (eizo @ 10/4/2024, 17:20) "ma sei proprio uno scemo!, perchè complichi così tanto il tuo modo di pensare?
il melone è buono, punto e basta, che altro serve?" hahaha severo ma giusto
realista e compassionevole!
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un allievo aveva disegnato un ritratto di zhaozhou e glielo mostrò.
al che il maestro: "se è davvero una mia immagine fedele, allora puoi anche uccidermi. ma se non lo è, allora devi dargli fuoco!"
santini zen!
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CASO 55
Tao Wu e Chien Yuan andarono a una casa per una visita di condoglianze. Yuan colpì la bara e disse: "Vivo o morto?".1
Wu disse: "Non
dirò vivo, e non dirò morto''.2
Yuan disse: "Perché non lo direte?".3
Wu disse: "Non lo dirò".4
Sulla via del ritorno, a metà strada5
Yuan
disse; "Ditemelo, maestro; se non me lo direte, vi colpirò".6
Wu disse:
"Puoi colpirmi, ma non te lo dirò".7
Allora Yuan lo colpì.8
In seguito Tao Wu morì. Yuan andò da Shih Shuang e raccontò la
storia precedente.9
Shuang disse: "Non dirò vivo, e non dirò morto".10
Yuan disse: "Perché non lo direte?".11 Shuang disse: "Non lo dirò,
non lo dirò".12 A queste parole Yuan ebbe un'intuizione.13
Un giorno Yuan prese una zappa nella sala dell'insegnamento e andò
avanti e indietro, da est a ovest e da ovest a est.14 Shuang disse:
"Che fai?".15 Yuan disse: "Cerco le reliquie dei nostro defunto maestro".16 Shuang disse: "Vaste onde si diffondono, ampie e lontane;
frangenti schiumosi inondano i cieli - quali reliquie del nostro defunto maestro cerchi?".17
Hsueh Tou aggiunse un commento che diceva: "Cielo! Cielo!".18
Yuan disse: "È proprio qui che dovrei applicarmi con sforzo".19
Fu di T'ai Yuan disse: "Le reliquie del defunto maestro sono ancora
presenti".20
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dalla raccolta della roccia blu
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caso 27
un monaco chiese a Nanchuan: "esiste qualche tipo di dharma che non sia stato ancora spiegato agli uomini?".
Nanchuan rispose: "sì".
"qual è l'elemento dottrinale che non è stato ancora spiegato?" chiese il monaco.
Nanchuan disse: "non c’è mente, non c’è Buddha, non ci sono le cose".
commento
a Nanchuan fu posta una domanda, ed egli diede subito fondo alle sue risorse. che vecchio inetto!
poesia
fare troppi discorsi fa smarrire la virtù,
il Silenzio è davvero ineguagliabile.
lasciate che le montagne diventino il mare,
e che l'inesplicato rimanga tale
(dal wumenkuan)
ciao Loredana! 
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CITAZIONE (eizo @ 15/4/2024, 15:03) caso 27 un monaco chiese a Nanchuan: "esiste qualche tipo di dharma che non sia stato ancora spiegato agli uomini?".
Nanchuan rispose: "sì".
"qual è l'elemento dottrinale che non è stato ancora spiegato?" chiese il monaco.
Nanchuan disse: "non c’è mente, non c’è Buddha, non ci sono le cose".commento a Nanchuan fu posta una domanda, ed egli diede subito fondo alle sue risorse. che vecchio inetto!poesia fare troppi discorsi fa smarrire la virtù,
il Silenzio è davvero ineguagliabile.
lasciate che le montagne diventino il mare,
e che l'inesplicato rimanga tale(dal wumenkuan) ciao Loredana!
🙇❤️ è sempre importante ritrovarvi!
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[...] Se il Dharma è totalmente presente, allora c'è percezione delle proprie carenze. Ad esempio, se conducete una barca in mezzo all'oceano, fuori dalla vista di qualsiasi montagna, e guardate nelle quattro direzioni, l'oceano appare rotondo. Ma l'oceano non è rotondo e la sua virtù è illimitata. È come un palazzo o un ornamento di gioielli preziosi. A noi, però l'oceano appare come un vasto cerchio d'acqua. E così ci rendiamo conto che questo può valere per qualsiasi cosa. A seconda del punto di vista, percepiamo le cose in modi differenti. La corretta percezione dipende dalla quantità del proprio studio e della propria prassi.[...]
Dal Shōbōgenzō,Genjōkōan, Eihei Dōgen, a cura di S. Oriani, traduzione K. Nishiyama. Ed. Pisani, Vol. I, pag.43
Edited by Loredana Sansavini - 17/4/2024, 19:43
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CITAZIONE (Loredana Sansavini @ 17/4/2024, 16:04) [...] Se il Dharma è totalmente presente, allora c'è percezione delle proprie carenze. Ad esempio, se conducete una barca in mezzo all'oceano, fuori dalla vista di qualsiasi montagna, e guardate nelle quattro direzioni, l'oceano appare rotondo. Ma l'oceano non è rotondo e la sua virtù è illimitata. È come un palazzo o un ornamento di gioielli preziosi. A noi, però l'oceano appare come un vasto cerchio d'acqua. E così ci rendiamo conto che questo può valere per qualsiasi cosa. A seconda del punto di vista, percepiamo le cose in modi differenti. La corretta percezione dipende dalla quantità del proprio studio e della propria prassi.[...]
Dal Shōbōgenzō,Genjōkōan, Eihei Dōgen, a cura di S. Oriani, traduzione K. Nishiyama. Ed. Pisani, Vol. I, pag.43
Grazie, Loredana. Ciao
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CITAZIONE (Obi_Wan_Kenobi @ 18/4/2024, 00:29) CITAZIONE (Loredana Sansavini @ 17/4/2024, 16:04) [...] Se il Dharma è totalmente presente, allora c'è percezione delle proprie carenze. Ad esempio, se conducete una barca in mezzo all'oceano, fuori dalla vista di qualsiasi montagna, e guardate nelle quattro direzioni, l'oceano appare rotondo. Ma l'oceano non è rotondo e la sua virtù è illimitata. È come un palazzo o un ornamento di gioielli preziosi. A noi, però l'oceano appare come un vasto cerchio d'acqua. E così ci rendiamo conto che questo può valere per qualsiasi cosa. A seconda del punto di vista, percepiamo le cose in modi differenti. La corretta percezione dipende dalla quantità del proprio studio e della propria prassi.[...]
Dal Shōbōgenzō,Genjōkōan, Eihei Dōgen, a cura di S. Oriani, traduzione K. Nishiyama. Ed. Pisani, Vol. I, pag.43 Grazie, Loredana. Ciao
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un monaco Zen proveniente da Tamba chiese a Bankei: "colgo quest'occasione per esprimerti il mio più vivo desiderio di realizzare la Buddhità e diventare una persona del tutto perfetta. per favore, mi daresti le tue istruzioni in merito?"
"hai di certo fatto un lungo viaggio per venire fin qui", gli rispose Bankei "ma per quanto encomiabili siano le tue aspirazioni, sappi che sono tutte illusioni.
nella tua mente originale non ci sono illusioni né aspirazioni, ma voler raggiungere la Buddhità è soltanto qualcosa di artificiale.
quando ti renderai conto che tutto dentro di te avviene spontaneamente non ti attaccherai a nessun desiderio e non ti lascerai coinvolgere da questa o quella aspirazione.
allora la tua mente innata e la tua intima Natura di Buddha ti saranno rivelate così come sono fin dal principio"
ciao Loredana, ciao Obi!
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