Una breve riflessione sul Dharma e sulle sue letture "moderniste"

Confesso di non conoscere adeguatamente la biografia di Buddhadāsa e ti ringrazio per avermene dato qualche elemento. Mi sembra di capire che la sua presa di distanza dalle identificazioni religiose dipendesse dalle contingenze storico-politiche cui assistette, e in questa luce il suo "ecumenismo" fosse conforme alla volontà di appianare le divergenze nel tentativo di costruire una sorta di "fratellanza" universale, di là dalla faziosità che troppo spesso storicamente si è accompagnata alle religioni maggiori. Il che è lodevole sul piano delle intenzioni, ma quanto realizzabile concretamente? Torno a ripetere che esistono, piaccia o meno, differenze irriducibili tra le religioni maggioritarie, motivo per cui gli "esperimenti" di dialogo interreligioso alla fin fine non vanno molto oltre un generico "volemose bene".

Fantasia scrive:
<<A me sembra, invece, che senza l'idea di rinascita il Dharma si riduca a una sorta di "psicologia" per vivere bene in questa unica vita, senza alcuna pretesa di trascendenza>>.





Vorrei aggiungere alcune informazioni sulla nascita del cosiddetto “buddhismo modernista”, che altro non è che un neo-buddhismo.
Va subito precisato che per “buddhismo modernista” non si intende un buddhismo che vive nell’epoca moderna, ma di un vero e proprio nuovo buddhismo che non esisteva nel buddhismo praticato nel periodo pre-moderno o quello che si usa chiamare “buddhismo tradizionale”.
Il tedesco Heinz Bechert è stato il primo a stabilire in ambito accademico come categoria di studio il concetto di “buddhismo modernista” (si è ispirato alla francese nonché teosofista David-Néel che per prima a usato la definizione di “buddhismo modernista”). Nel suo libro “Buddhismus, Staat und Gesellschaft” , Bechert descrive il “buddhismo modernista” (per esempio R. Gombrich e G. Obeyesekere sottolineando la forte influenza cristiana sul fenomeno, amano invece parlare di “buddhismo protestante”) come un movimento di rinascita, di reinterpretazione di un buddhismo che procede in modo razionale che quindi pone l’accento sulla ragione umana, sulla meditazione e sulla riscoperta dei testi canonici (naturalmente letti in chiave razionale). Questo modernismo ha praticamente rifiutato i rituali sia quelli exoterici (sutra) che soprattutto quelli esoterici (tantra e esoterismo buddhista), il culto delle immagini come avvenivano nei templi sacri; per quanto riguarda le pratiche “popolari” vengono bellamente ignorate, tutte le conoscenze sulla magia, la magia che viene considerata come una cosa da evitare se non da distruggere, mentre si da grandissimo spazio alle riforme sociali e spesso vengono associate in Asia ai vari nazionalismi.
Vi è una forte volontà di demitizzazione, oserei dire un odio verso i miti tradizionali , e soprattutto verso la cosmologia tradizionale (spesso interpretata in chiave psicologica) che ha permesso ai modernisti di presentarsi e presentare il buddhismo come una “religione scientifica” prendendo così le distanze dalla altre religioni che loro considerano dogmatiche e basate sulla fede e credenze non razionali. Infatti insistono moltissimo nel presentare il buddhismo come una filosofia o una scienza piuttosto che un credo o una religione o una magia, inoltre gli autori (che siano monaci o laici asiatici o simpatizzanti euro/americani) insistono molto sull’ottimismo del buddhismo per contrastare la visione pessimistica dei primi accademici occidentali), sono molto preoccupati sul lavoro sociale, la democrazia e l’uguaglianza in tutte le sue forme, l’ecologia ecc ecc, tutti i temi che il Dalai Lama (attualmente il più famoso esponente del “buddhismo modernista” vivente) narra nei sui tantissimi libri.

Tutti i “modernisti” sono in perfetto accordo nel considerare la “meditazione” quella democratica aperta a tutti e resa popolare dai “centri di meditazione” (la tradizione prevedeva al contrario una lunga preparazione e qualificazioni precise all’intero di una ritualità importante prima di affrontare le pratiche meditative), come il cuore della pratica buddhista e strumento per rivitalizzare i testi canonici.

Questo è il “buddhismo modernista” (naturalmente vi sarebbe moltissimo altro da chiarire) e se ci si riconosce non si deve pensare di essere gli unici esponenti del “vero buddhismo” finalmente riformato e purificato grazie all’ausilio di conoscenze umane, rifacendosi semplicemente ad una lettura di parte dei Sutra canonici o al seguito di qualche “modernista”, ma essere coscienti che il buddhismo è altro ancora e ancora e ancora, un universo ampissimo dalle conoscente inarrivabili alla nostra piccola psiche umana. Occorre altro, molto altro per avvicinare il Dharma anche solo superficialmente. Ci troviamo davanti ad un gigante non ad un nostro amico o vicino di casa.

Ma sto arrivando alla conclusione che, per capire bene il buddhismo, non posso farmelo spiegare sul forum, ma dovrei indagare i sutra etc...

Il Buddha chiaramente insegnava la rinascita dopo la morte. Tant'è vero che questo è lo scopo ultimo della pratica buddhista: la liberazione dal samsara, dal ciclo dell'esistenza.
Negare la rinascita dopo la morte secondo me pone due problemi principali al modo in cui viene concepito il Dharma. In primis, riduce il Dharma a una sorta di psicoterapia, riducendo lo scopo stesso della pratica: a che serve praticare se tanto con la morte finisce tutto? Perché sforzarsi per cercare la liberazione, il nirvana, per se e per gli altri se tanto con la morte è tutto finito? Allora basterebbe fare come dice Paolo in 1Corinzi 15, 32: «mangiamo e beviamo, perché domani moriremo».

In secondo luogo, come si può considerare Siddartha Gautama come il Risvegliato, l'Illuminato, se poi vi sono errori nel suo insegnamento? Il Buddha insegnava la rinascita dopo la morte, quindi vuol dire che si è sbagliato? Allora forse non ha realmente compreso la realtà del funzionamento dei fenomeni; allora forse non era poi così illuminato. Oppure semplicemente dobbiamo anche ammettere che vi possono essere cose che non riusciamo a comprendere razionalmente, ma non per questo sono meno vere.
Se nel 1500 avessi fatto una videochiamata mi avrebbero arrestato per essere uno stregone, mentre oggi sappiamo che è una cosa che rientra pienamente nel funzionamento del mondo.

chi è che negherebbe la rinascita dopo la morte e ridurrebbe il Dharma ad una psicoterapia?

Come mi aspettavo, tra il materiale di Buddhismo sinogiapponese che ho a portata di mano è stato difficile trovare qualcosa al riguardo. C'è il famoso passo all'inizio del cap. 3 dello Shòbògenzò, ho solo un'edizione inglese e questo è il testo:

Ash exists in the place of ash in the Dharma. It has a past and it has a future. The firewood, after becoming ash, does not again
become firewood. Similarly, human beings, after death, do not live again. At the same time, it is an established custom in the Buddha-Dharma not to say that life turns into death.

A quanto vedo dalla rete viene spesso citato come esempio di negazione della rinascita almeno in alcune scuole. Intanto è molto interessante quello che viene dopo quel passaggio: è molto difficile capire se Dogen accetta o meno la rinascita come intesa nel Buddhismo antico, ovvero in senso letterale. Lo sviluppo di quel concetto è davvero bello e non ho capacità né tempo di commentarlo ma mi pare chiaro sia ingiusto citare quel passaggio a supporto della tesi della negazione della rinascita almeno per Dogen senza citare ampia zona di contesto attorno a quelle frasi.

Ma una cosa si nota, ovvero che quel testo sembra proprio diretto a una mente totalmente diversa da quella occidentale marcatamente dicotomica (per chi non sapesse come la penso, per lo zero che frega, per me è un complimento: è quell'approccio alla realtà che ci permette tra altre cose di incontrarci tramite un PC anche se siamo separati da centinaia di km). Le parole si capiscono ma chiaramente la decodifica necessaria è tanta e lascia sempre con la domanda così tipica del mondo romano, intendo quello di oggi: "aho, ma 'sto Dogen ce crede o no a 'sta rinascita [intesa in senso letterale]"? La mia impressione è che quelle parole rimandino ad altro, qualcosa che può afferrare solo la meditazione o poco ci manca, e renda la domanda priva di senso un po' come chiedersi se la domenica è più alta o meno del Cervino.

Per quel tipo di universo culturale va benissimo, perché semplicemente mettono il problema sullo sfondo pur senza - a quanto ne so - negare né affermare esplicitamente. Ma per noi? Posso solo ripetere quello che dico sempre alla noia, a noi arriva uno Zen o almeno parte del Buddhismo sinogiapponese, completamente monco. Non solo non abbiamo la loro mentalità ma nemmeno l'ambiente umano in cui queste tradizioni si percepirebbero probabilmente molto più vicine al Buddhismo antico.

Io ricordo benissimo l'Alessio Rando prima maniera profugo da non ricordo quale contesto cristiano, e che aveva una profonda avversione per la rinascita come intesa nel Buddhismo antico. Se posso dirlo ricordo che difendeva il punto di vista metaforico (il "si muore e rinasce a ogni istante", per capirci) fino quasi all'integralismo e non è una critica. E ora? Semplicemente a quanto scrive mi pare che il suo punto di vista sia che le cose possono benissimo convivere.

Ma quanti fanno un percorso come il suo? Pochi; secondo me pochi e fortunati se mettiamo in palio una comprensione generale con i criteri interni al Dharma stesso. Secondo me l'insistenza sull'esperienza diretta e lo scarso valore della lettera, da farmaco si trasforma in veleno. Forse hanno contato motivi storici, e anche pratici perché i molti che non possono o a cui non piace studiare, ci si buttano a pesce (NB, non ho conflitti di interesse dato che non sono uno studioso). Poi queste persone parlano, scrivono, si confrontano tra loro e con potenziali interessati e così facendo presentano una media globale della ricezione del Buddhismo sinogiapponese che grossomodo è: "non c'è niente da capire e se vedi un libro usalo come carta igienica o brucialo". Quante volte queste frasi compaiono anche qui sul forum se pure citate?

chi è che negherebbe il valore degli insegnamenti del Buddha? fonti, per favore

Difficile dire chi.