Ahahahaha a quanto ho capito il Cannopnau sta bene un pò su tutto.

Francesco, come dico sempre dopo un sorso di acqua fresca:”L’acqua ffresca è mejo r’a ventresca”.
Niente di più vero, compà!😂✌️

Questa tua poesia giunge al momento giusto, quasi tu mi leggessi la mente…

mangiando pesche
fumando sigarette
viaggio da solo

(Hoshino Tatsuko)

Grazie …. Taverne in cui nessuno ci conosce… li ci aspetteremo.

Da poco ho capito come si mangia davvero; mangiare è un arte, quando ci riempiamo la bocca, il piacere che ne scaturisce non è dato solo dalla pietanza in se, ma anche da tutto ciò che ci circonda in quel momento e dai pensieri che, sempre in quel momento, diamo da mangiare a noi stessi. E così, in una giornata di pasquetta, passata con i miei amici, sotto a Pino (l’enorme pino della mia terra), a mangiare un misto di legumi caldo e brodoso, divenne il cibo più buono che avessi mai assaggiato in tutta la vita. Per la prima volta ho assaggiato il vero sapore del misto di legumi.
Buona domenica!

Come ho già detto, mi riferivo a interpretazioni "moderniste" del buddhismo e mi riferisco a come percepisco il buddhismo interpretato in senso "razionalista": una sorta di psicoterapia.

Ti consiglio in tal senso di farti un giro sul canale YouTube Doug's Dharma, che è dichiaratamente un canale buddhista "modernista" o "razionalista", che dir si voglia. Lo reputo un canale molto valido generalmente parlando, però il proprietario non crede nella rinascita in senso letterale e in uno dei suoi ultimi video fa proprio riferimento al buddhismo visto come una sorta di psicoterapia.

chi è che negherebbe la rinascita dopo la morte e ridurrebbe il Dharma ad una psicoterapia?

Come mi aspettavo, tra il materiale di Buddhismo sinogiapponese che ho a portata di mano è stato difficile trovare qualcosa al riguardo. C'è il famoso passo all'inizio del cap. 3 dello Shòbògenzò, ho solo un'edizione inglese e questo è il testo:

Ash exists in the place of ash in the Dharma. It has a past and it has a future. The firewood, after becoming ash, does not again
become firewood. Similarly, human beings, after death, do not live again. At the same time, it is an established custom in the Buddha-Dharma not to say that life turns into death.

A quanto vedo dalla rete viene spesso citato come esempio di negazione della rinascita almeno in alcune scuole. Intanto è molto interessante quello che viene dopo quel passaggio: è molto difficile capire se Dogen accetta o meno la rinascita come intesa nel Buddhismo antico, ovvero in senso letterale. Lo sviluppo di quel concetto è davvero bello e non ho capacità né tempo di commentarlo ma mi pare chiaro sia ingiusto citare quel passaggio a supporto della tesi della negazione della rinascita almeno per Dogen senza citare ampia zona di contesto attorno a quelle frasi.

Ma una cosa si nota, ovvero che quel testo sembra proprio diretto a una mente totalmente diversa da quella occidentale marcatamente dicotomica (per chi non sapesse come la penso, per lo zero che frega, per me è un complimento: è quell'approccio alla realtà che ci permette tra altre cose di incontrarci tramite un PC anche se siamo separati da centinaia di km). Le parole si capiscono ma chiaramente la decodifica necessaria è tanta e lascia sempre con la domanda così tipica del mondo romano, intendo quello di oggi: "aho, ma 'sto Dogen ce crede o no a 'sta rinascita [intesa in senso letterale]"? La mia impressione è che quelle parole rimandino ad altro, qualcosa che può afferrare solo la meditazione o poco ci manca, e renda la domanda priva di senso un po' come chiedersi se la domenica è più alta o meno del Cervino.

Per quel tipo di universo culturale va benissimo, perché semplicemente mettono il problema sullo sfondo pur senza - a quanto ne so - negare né affermare esplicitamente. Ma per noi? Posso solo ripetere quello che dico sempre alla noia, a noi arriva uno Zen o almeno parte del Buddhismo sinogiapponese, completamente monco. Non solo non abbiamo la loro mentalità ma nemmeno l'ambiente umano in cui queste tradizioni si percepirebbero probabilmente molto più vicine al Buddhismo antico.

Io ricordo benissimo l'Alessio Rando prima maniera profugo da non ricordo quale contesto cristiano, e che aveva una profonda avversione per la rinascita come intesa nel Buddhismo antico. Se posso dirlo ricordo che difendeva il punto di vista metaforico (il "si muore e rinasce a ogni istante", per capirci) fino quasi all'integralismo e non è una critica. E ora? Semplicemente a quanto scrive mi pare che il suo punto di vista sia che le cose possono benissimo convivere.

Ma quanti fanno un percorso come il suo? Pochi; secondo me pochi e fortunati se mettiamo in palio una comprensione generale con i criteri interni al Dharma stesso. Secondo me l'insistenza sull'esperienza diretta e lo scarso valore della lettera, da farmaco si trasforma in veleno. Forse hanno contato motivi storici, e anche pratici perché i molti che non possono o a cui non piace studiare, ci si buttano a pesce (NB, non ho conflitti di interesse dato che non sono uno studioso). Poi queste persone parlano, scrivono, si confrontano tra loro e con potenziali interessati e così facendo presentano una media globale della ricezione del Buddhismo sinogiapponese che grossomodo è: "non c'è niente da capire e se vedi un libro usalo come carta igienica o brucialo". Quante volte queste frasi compaiono anche qui sul forum se pure citate?

chi è che negherebbe il valore degli insegnamenti del Buddha? fonti, per favore

Difficile dire chi.

Il Buddha chiaramente insegnava la rinascita dopo la morte. Tant'è vero che questo è lo scopo ultimo della pratica buddhista: la liberazione dal samsara, dal ciclo dell'esistenza.
Negare la rinascita dopo la morte secondo me pone due problemi principali al modo in cui viene concepito il Dharma. In primis, riduce il Dharma a una sorta di psicoterapia, riducendo lo scopo stesso della pratica: a che serve praticare se tanto con la morte finisce tutto? Perché sforzarsi per cercare la liberazione, il nirvana, per se e per gli altri se tanto con la morte è tutto finito? Allora basterebbe fare come dice Paolo in 1Corinzi 15, 32: «mangiamo e beviamo, perché domani moriremo».

In secondo luogo, come si può considerare Siddartha Gautama come il Risvegliato, l'Illuminato, se poi vi sono errori nel suo insegnamento? Il Buddha insegnava la rinascita dopo la morte, quindi vuol dire che si è sbagliato? Allora forse non ha realmente compreso la realtà del funzionamento dei fenomeni; allora forse non era poi così illuminato. Oppure semplicemente dobbiamo anche ammettere che vi possono essere cose che non riusciamo a comprendere razionalmente, ma non per questo sono meno vere.
Se nel 1500 avessi fatto una videochiamata mi avrebbero arrestato per essere uno stregone, mentre oggi sappiamo che è una cosa che rientra pienamente nel funzionamento del mondo.

Ma sto arrivando alla conclusione che, per capire bene il buddhismo, non posso farmelo spiegare sul forum, ma dovrei indagare i sutra etc...

Andrò a cercare fonti sull'antichità del Mahayana rispetto al Theravada.
(Resta il fatto che l'Induismo è più antico di entrambi però).

Resta il fatto che il buddhismo (di ogni tradizione e setta), anche a fronte di eventuali somiglianze dettate dalla comune origine contestuale, ha premesse che si pongono direttamente in contrasto con quelle delle tradizioni hinduiste. E questo fin dalle origini, pure in toni polemici.
Non ha alcun senso rimandare un buddhista ad un insieme di tradizioni che, dal punto di vista dottrinale e filosofico, NON è buddhista. Non più di quanto non abbia senso rimandare un musulmano al cristianesimo, solo in base alla maggiore antichità di quest'ultimo.

Grazie caro

È qualcosa che ho letto anch'io, non chiedetemi dove, non ricordo Ad ogni modo, si diceva che in base a studi abbastanza recenti, l'ideale "hinayana" e quello "mahayana" coesistevano già all'interno delle primissime comunitá monastiche, anche se non erano ancora state etichettate così.

Ho detto "Più tradizionale", non "più ortodosso". Il buddhismo dei Nikaya è innegabilmente più antico

La vera domanda in verità è perché, secondo te, il Therava sarebbe "superiore" o "più ortodosso" del Mahayana.

Anche secondo me. Io considero a tutti gli effetti il Buddhismo Mahayana come una "Re-induizzazione" del Buddhismo in tutto meno che nei nomi e nell'iconografia. Se non erro in un tuo post facebook affermavi questa idea, e condivido appieno.

Sarebbe interessante capire come ciò sia avvenuto a livello storico. Una reazione al ritorno trionfale dell'Induismo in India, dove la religione del Buddha era praticamente quasi scomparsa? Della serie "Se non puoi batterti, unisciti a loro? O al contrario un forte sincretismo che non ha portato a una fusione completa a causa dell'intransigenza degli elementi più ortodossi? Flussi di potere che si uniscono? Fenomeni casuali? Chissà.

Tuttavia questo è anche il motivo per cui critico il Mahayana. Non siamo più nei tempi antichi dove informarsi su altre religioni era difficile, ora la conoscenza è a portata di tutti, perché seguire il Mahayana quando vi sono fonti più tradizionali come l'Induismo o il Theravada?

una finestra,
se la apro
si riempie di primavera

(Taneda Santoka)

Rieccomi in patria, più sbronzo che mai: tra Soju e vini australiani mi sentivo proprio nell’alto dei cieli tra un monastero e l’altro